Equanimità e upekkha

Equanimità (in latino : æquanimitas , avere una mente uniforme, aequo anche, animus mente / anima) è uno stato di stabilità psicologica e compostezza che è indisturbato dall'esperienza o dall'esposizione a emozioni, dolore o altri fenomeni che possono causare la perdita degli altri equilibrio della loro mente. La virtù e il valore dell'equanimità sono esaltati e sostenuti da un certo numero di importanti religioni e filosofie antiche.
Per il buddismo, l'upekkha è un equilibrio mentale perfetto, irremovibile, radicato nell'intuizione.
Guardando il mondo che ci circonda e guardando nel nostro cuore, vediamo chiaramente quanto sia difficile raggiungere e mantenere l'equilibrio della mente.
Guardando nella vita notiamo come si muove continuamente tra i contrasti: ascesa e caduta, successo e fallimento, perdita e guadagno, onore e colpa. Sentiamo come il nostro cuore risponde a tutta questa felicità e dolore, gioia e disperazione, delusione e soddisfazione, speranza e paura. Queste ondate di emozioni ci trascinano e ci scagliano; e non appena troviamo riposo, allora siamo di nuovo in potere di una nuova ondata. Come possiamo aspettarci di avere un piede sulla cresta delle onde? Come possiamo erigere la costruzione delle nostre vite in mezzo a questo oceano di vita sempre irrequieto, se non sull'isola di equanimità.
Un mondo in cui quella piccola parte di felicità assegnata agli esseri è per lo più protetta dopo molte delusioni, fallimenti e sconfitte; un mondo in cui solo il coraggio di ricominciare, ancora e ancora, promette il successo; un mondo in cui cresce la scarsa gioia tra la malattia, la separazione e la morte; un mondo in cui esseri che poco prima erano connessi con noi dalla gioia comprensiva, sono in un secondo momento in mancanza della nostra compassione: un mondo del genere ha bisogno di equanimità.
Ma il tipo di equanimità richiesta deve essere basato sulla presenza vigile della mente, non sulla ottusità indifferente. Deve essere il risultato di un allenamento duro e deliberato, non il risultato casuale di un umore passeggero. Ma l'equanimità non meriterebbe il suo nome se dovesse essere prodotto dallo sforzo più e più volte. In tal caso sarebbe sicuramente indebolito e infine sconfitto dalle vicissitudini della vita. La vera equanimità, tuttavia, dovrebbe essere in grado di soddisfare tutti questi severi test e di rigenerare la sua forza dalle fonti interne. Possiede questo potere di resistenza e auto-rinnovamento solo se è radicato nell'intuizione.
Cosa, ora, è la natura di questa intuizione? È la chiara comprensione di come tutte queste vicissitudini di vita hanno origine e della nostra vera natura. Dobbiamo capire che le varie esperienze che subiamo derivano dal nostro kamma - le nostre azioni nel pensiero, nelle parole e nelle azioni - eseguite in questa vita e nelle vite precedenti. Il Kamma è l'utero da cui scaturiamo (kamma-yoni), e che ci piaccia o no, siamo i "proprietari" inalienabili delle nostre azioni (kamma-saka). Ma non appena abbiamo compiuto qualche azione, il nostro controllo su di esso è perso: rimane per sempre con noi e inevitabilmente ritorna a noi come la nostra eredità dovuta ( kamma-dayada). Nulla di ciò che ci accade viene da un mondo "esterno" ostile, estraneo a noi stessi; tutto è il risultato o la nostra mente e le nostre azioni. Poiché questa conoscenza ci libera dalla paura, è la prima base di equanimità. Quando, in tutto ciò che ci accade, ci incontriamo solo, perché dovremmo temere?
Se, tuttavia, dovessero sorgere la paura e l'incertezza, conosciamo il rifugio dove può essere placato: le nostre buone azioni (kamma-patisarana). Prendendo questo rifugio, la fiducia e il coraggio cresceranno dentro di noi - fiducia nel potere protettivo delle nostre buone azioni fatte nel passato; coraggio di compiere più buone azioni in questo momento, nonostante le difficoltà scoraggianti della nostra vita presente. Sappiamo che le azioni nobili e altruistiche forniscono la migliore difesa contro i duri colpi del destino, che non è mai troppo tardi, ma sempre il momento giusto per le buone azioni. Se quel rifugio, nel fare il bene ed evitare il male, si stabilisce saldamente in noi, un giorno ci sentiremo sicuri: "Sempre più cessa la miseria e il male radicati nel passato e questa vita presente - cerco di renderlo immacolato e puro. Che altro può portare il futuro all'aumento del bene? " E da quella certezza le nostre menti diventeranno serene, e guadagneremo la forza della pazienza dell'equanimità per sopportare tutte le avversità presenti. Allora le nostre azioni saranno i nostri amici (kamma-bandhu).
Allo stesso modo, tutti i vari eventi della nostra vita, essendo il risultato delle nostre azioni, saranno anche nostri amici, anche se ci portano dolore e dolore. Le nostre azioni tornano a noi in un modo che spesso le rende irriconoscibili. A volte le nostre azioni ritornano a noi nel modo in cui gli altri ci trattano, a volte come un completo sconvolgimento nelle nostre vite; spesso i risultati sono contrari alle nostre aspettative o contrari alle nostre volontà. Tali esperienze ci indicano conseguenze delle nostre azioni che non avevamo previsto; rendono visibili motivi semi-coscienti delle nostre precedenti azioni che abbiamo cercato di nascondere anche da noi stessi, coprendoli con vari pretesti. Se impariamo a vedere le cose da questa angolazione e a leggere i messaggi trasmessi dalla nostra esperienza, anche la sofferenza sarà nostra amica. Sarà un amico severo, ma una persona sincera e ben intenzionata che ci insegna il soggetto più difficile, la conoscenza di noi stessi e ci mette in guardia contro gli abissi verso i quali ci stiamo muovendo ciecamente. Osservando la sofferenza come nostra insegnante e amica, dovremo riuscire a sopportarla con equanimità.
Di conseguenza, l'insegnamento del kamma ci darà un potente impulso per liberarci dal kamma, da quelle azioni che ancora e ancora ci gettano nella sofferenza delle nascite ripetute. Il disgusto sorgerà dalla nostra stessa brama, dalla nostra stessa delusione, dalla nostra stessa propensione a creare situazioni che provano la nostra forza, la nostra resistenza e la nostra equanimità.
La seconda visione su cui dovrebbe basarsi l'equanimità è l'insegnamento del non-sé (anatta) del Buddha. Questa dottrina mostra che nel senso ultimo le azioni non sono compiute da nessun sé, né i loro risultati influenzano alcuno. Inoltre, mostra che se non c'è il sé, non possiamo parlare di "mio". È l'illusione di un sé che crea sofferenza e ipocrisia o disturba l'equanimità. Se viene attribuita questa o quella nostra qualità, si pensa: "Sono incolpato" e l'equanimità è scossa. Se questo o quel lavoro non riesce, si pensa: "Il mio lavoro è fallito e l'equanimità è scossa: se la ricchezza o le persone care si perdono, si pensa:" Ciò che è mio è andato" e l'equanimità è scossa.
Per stabilire l'equanimità come uno stato d'animo incrollabile, bisogna rinunciare a tutti i pensieri possessivi del "mio", iniziando con piccole cose dalle quali è facile staccarsi, e gradualmente lavorando fino a possessi e scopi a cui si aggrappa il cuore intero . Bisogna anche rinunciare alla controparte di tali pensieri, tutti i pensieri egoistici di "sé", a cominciare da una piccola parte della propria personalità, con qualità di minore importanza, con piccole debolezze che si vedono chiaramente e gradualmente sviluppando quelle emozioni e avversioni che si considerano il centro del proprio essere. Quindi il distacco dovrebbe essere praticato.
Nella misura in cui abbandoniamo i pensieri di "mio" o "io", l'equanimità entrerà nei nostri cuori. Perché in che modo qualsiasi cosa che ci rendiamo conto di essere estranei e privi di un sé ci causa agitazione a causa della lussuria, dell'odio o del dolore? Quindi l'insegnamento del non sé sarà la nostra guida sulla via della liberazione, per raggiungere l'equanimità.
L'equanimità è la corona e il culmine dei quattro stati sublimi. Ma questo non dovrebbe essere inteso nel senso che l'equanimità è la negazione dell'amore, della compassione e della gioia comprensiva, o che li lascia indietro come inferiori. Lungi da ciò, l'equanimità include e li pervade pienamente, proprio come pervadono completamente la perfetta equanimità.

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